Como nomear aquilo que assombra o mundo e reluta em se deixar significar? Como mitigar a dor de um trauma social? Em homenagem à escritora Isak Dinesen1 , Hannah Arendt escreveu: “Todas as dores podem ser suportadas quando se conta uma história ou se faz uma história sobre ela” (ARENDT, 1991, p. 188). A testar a validade de tal premissa, não apenas uma história, mas muitas histórias precisaram ser tecidas sobre um malfadado sucesso ocorrido na Grã-Bretanha da década de 1960. Lá, no dia 07 de outubro de 1965, o superintendente de polícia Talbot teve de que cancelar suas férias para compor um dos inquéritos policiais mais notórios daquele país. Entretanto, neste caso, os requintes e a crueldade assassina transbordaram a possibilidade de racionalização mediante o reconto, de modo que o nó que ata a vida e o sentido por meio da narração dos fatos abriu uma lacuna obscura entre a compreensão racional e as demandas pulsionais patêmicas, erigidas pela sanha perversa dos assassínios seriais.
Quanto mais histórias eram tecidas sobre as perversidades macabras dos “nascidos para matar”,Ian Brady e Myra Hindley, tanto mais se acendia a comoção e o clamor da opinião pública proclamava a monstruosidade de suas figuras. De fato, a marca anátema dos seus horrores galvanizou o protesto de todos em uma cicatriz traumática, que na atualidade ainda está a incomodar a memória forense da GrãBretanha, como se cumprisse a infeliz pretensão de ambos à imortalidade, ainda que abissal. Esta pretensão os aproxima e, ao mesmo tempo, os distancia de seu mestre, o Marquês de Sade, autor manifesto das representações da crueldade do humano, em cujo testamento desejou que sua “memória fosse apagada do espírito dos homens” (PAZ, 1999, p. 11).
Acrescente-se que esses modernos refiguradores dos feitos de Sade desconheciam que, na vida real, Sade afirmava: “eu sou um libertino, mas não sou nenhum criminoso ou assassino” (PAZ, 1999, p. 47) além de que Sade não tolerava os crimes lógicos, como os produzidos pela literatura noir, perenemente banhada por discursos (BRANDÃO, 2002) e aparições dicotômicas entre o Bem e o Mal. Nessas ocasiões o Mal se substancializa ao paroxismo pelo empuxo do Poder das Trevas, tido por força tensionante do Universo, embora se creia que ele termine vencido pelo Bem.
Entretanto, ao escrever seus contos, Sade caiu nas mesmas armadilhas que apontara aos seus coetâneos. O descompasso entre a crueldade dos assassinatos e a superficialidade dos agentes foi abafado por um processo de patemização com o qual as mídias recobriram os percursos gerativos dos significados (CHARAUDEAU, 2000). Ora, qualquer processo de patemização é o oposto da autonomia, já que a paixão em seu sentido grego originário quer dizer passividade e determinação por um outro, sendo uma reação emocional a ele. Sendo assim, a intervenção de um agente exterior é fundamental para a determinação do pathos. “A paixão é sempre provocada pela presença ou imagem de algo que me leva a reagir, geralmente de improviso. Ela é então o sinal de que eu vivo na dependência permanente do Outro. Um ser autárquico não teria paixões” (LEBRUN, 1987, p. 18)
